Semanario Crítico Canario
Fotograma de Bentejuí, la película. De Armando Ravelo
BentejuíFotograma de Bentejuí, la película. De Armando Ravelo

Este artículo lo publica

Intérprete de conferencias en las instituciones europeas. Licenciado en traducción e interpretación por la ULPGC; estudios de posgrado en filología finougria y Máster europeo en interpretación por la Universidad de Turku, Finlandia. Iván Vega Mendoza (Iván Suomi) nació en Gran Canaria y se crió entre el barrio capitalino de La Isleta y el pueblo de Las Lagunetas, en el municipio de San Mateo. Ha estudiado y residido en varios países europeos, con estancias más o menos largas en Finlandia, Alemania y Bélgica. Interesado en todo lo que conforma la visión e interpretación canaria del mundo y apasionado de las actividades en naturaleza. De esos que no destacan en la parranda, pero que siempre están.

Opinión
  • Publicado el 22 de septiembre de 2011
  • por

Bentejuí

Si son aficionados al rugby, sabrán que estos días se viene celebrando la Copa del Mundo en Nueva Zelanda. Uno de los momentos para el recuerdo que dejará el campeonato se dio en el partido que enfrentó a la anfitriona Nueva Zelanda con el equipo del archipiélago polinesio de Tonga: ambas escuadras bailaron la danza tribal haka ante millones de telespectadores, un ritual habitual en los equipos polinesios y el combinado neozelandés, que muestra a las claras el respeto y prestigio de que goza la cultura indígena polinesia y maorí. Pueden verlo en el siguiente vídeo:

Otra cultura antigua y prestigiosa está igualmente representada en el mundial de rugby, donde varios de los equipos europeos se presentan con credenciales celtas. La pervivencia de lo celta (concepto bastante ambiguo) en la Europa de hoy está sujeta a interpretaciones en muchos casos,  pero eso no ha sido impedimento para que muchos pueblos se identifiquen sin dudarlo con aquellas culturas antiguas, hasta el punto de proclamar con orgullo su indiscutible herencia celta.

Salvando las distancias, podemos encontrar un fenómeno parecido en las culturas amerindias del norte, que tras siglos de expolio y exterminio han ido recuperando prestigio y aprecio desde hace algunas décadas, probablemente gracias en buena parte a la industria cinematográfica. Hoy por hoy no queda casi quien no esté al corriente de las barbaridades que sufrieron los indios norteamericanos a manos de europeos, y es indudable que sus diversas culturas son siempre acogidas con interés. Gozan de prestigio, en definitiva.

Viene todo esto a cuento del tráiler de la película Bentejuí:

 

[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=7UNTjj107x4[/youtube]

 

Como suele ser habitual en todo lo que tiene que ver con nuestra tradición, raíz, canariedad, identidad, no han faltado elementos neoprogre-supercool (copyright by Josemi Martín) que se han apresurado a burlarse del proyecto. Los mismos que aprecian la haka maorí, que se imbuyen de celtismo cuando van a Irlanda, que empatizaron con los indios de Bailando con lobos o que corrieron a ver la última de Mel Gibson, fuera en Escocia, en maya o arameo antiguo, son los que arrugan la nariz ante una película que adopta la perspectiva guanche, son los que se incomodan y encuentran risible la cultura indígena a la que estamos indisolublemente ligados, parte integrante de nuestra historia y nuestra herencia. Eso sí, esta vez son pocos los que les han reído la gracia porque la inmensa mayoría de la gente ha recibido con entusiasmo el tráiler y ha alabado su calidad, rigor y bella factura.

¿Por qué esa diferencia entre lo maorí, lo celta, lo indio norteamericano y lo guanche? ¿Cómo se explica el prestigio a nuestros ojos de unas frente al desprestigio de la última, la nuestra?

[…] La realidad indígena debe incorporarse en la cultura de la sociedad canaria, como un dato de nuestra identidad, no como el absoluto de nuestro ser. No se trata de provocar una regresión al pasado. Se intenta su integración.

[…] La regresión es un reduccionismo de la historia, una simplificación del existir de nuestro pueblo […]. La integración es una captación de todas las etapas de nuestra persona colectiva, consciente de que el encuentro dialéctico del pasado y del presente es por sí mismo generativo de posibilidades.

[…] El centralismo, para que el pueblo apresado en sus redes no logre escapar, juega con todas las amarras, y entre ellas el anti-indigenismo -desvalorización de la historia anterior a la conquista-. Desfigura así y distorsiona nuestro pasado indígena al que tilda de nefasto, cargado de incultura y caracterizado por la superstición. El anti-indigenismo -creado por el centralismo- juega así con la perversión de la verdad para abortar nuestro recuerdo del pasado, al que temen porque lo descubren denso y fecundo de liberación.

Manuel Alemán Álamo en Psicología del hombre canario, págs. 89-90, 1980

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Intérprete de conferencias en las instituciones europeas. Licenciado en traducción e interpretación por la ULPGC; estudios de posgrado en filología finougria y Máster europeo en interpretación por la Universidad de Turku, Finlandia. Iván Vega Mendoza (Iván Suomi) nació en Gran Canaria y se crió entre el barrio capitalino de La Isleta y el pueblo de Las Lagunetas, en el municipio de San Mateo. Ha estudiado y residido en varios países europeos, con estancias más o menos largas en Finlandia, Alemania y Bélgica. Interesado en todo lo que conforma la visión e interpretación canaria del mundo y apasionado de las actividades en naturaleza. De esos que no destacan en la parranda, pero que siempre están.

Reacciones
  • Andrew, ¿por qué aborigen y no indígena?:

    aborigen.

    (Sing. formado a partir del pl. lat. aborigĭnes).

    1. adj. Originario del suelo en que vive. Tribu, animal, planta aborigen.

    2. adj. Se dice del primitivo morador de un país, por contraposición a los establecidos posteriormente en él. U. m. c. s. pl.

    -¿Eran originarios de las islas? No, venían del Continente.

    -¿Moradores de un territorio por contraposición a los establecidos posteriormente en él? O sea, ¿decir aborigen conlleva afirmar que no existe continuidad demográfica después de la Conquista?.

    http://www.mundoguanche.com/portada/articulo.php?id_articulo=122

    “En realidad, la cuestión que se ventila es si existe o no una continuidad histórica entre las gentes y la cultura amazighe de entonces y la actual, de manera que el corte introducido por la irrupción europea habría marcado dos momentos antropológica y culturalmente distintos. De ahí la generalización del concepto ‘aborigen’ en el discurso académico y político dominantes en Canarias durante tanto tiempo, pues el término hace referencia a los habitantes más antiguos de un determinado territorio, que se distinguen de la población asentada en él con posterioridad.

    Por descontado, negar la conmoción que representó la ocupación europea de las Islas sería absurdo. Pero ni siquiera la tesis del genocidio, a pesar de la importante sangría demográfica, se sostiene ya a la luz de las recientes investigaciones genéticas. Un pueblo, sometido a una fuerte presión social, puede incluso abandonar su lengua, pero otra cosa diferente es que su cosmovisión, su relación con el mundo, cambie de forma radical. En Canarias, sólo la introducción del capitalismo, que ha modificado de manera abrupta las estructuras y las dinámicas económicas, está provocando una acelerada descomposición identitaria (como en muchos otros sitios del planeta). Sin embargo, aunque menguante, todavía hoy es posible reconocer la impronta del pasado más antiguo en la cultura isleña actual, nutrida además con un mestizaje de siglos, por supuesto, pero que no ha llegado a liquidar ese ingrediente amazighe. Por eso, nos parece más oportuno considerar ese pasado en una secuencia integrada, como historia antigua del desenvolvimiento insular, donde sus habitantes ocupen la condición de nativos, antepasados o ancestros de quienes aún conformamos la mayoría de la población originaria de Canarias.”

  • Gracias a todos por el debate tan jugoso. A pesar de los pesares, sí creo que se dan pasos adelante, a pesar de la fuerte presión que existe y que nos empuja a recular. Me ha sorprendido muy gratamente la reacción de la mayoría de la gente que ha visto el tráiler, como digo en la entrada: está claro que estamos ávidos de revalorizar nuestro legado, de identificarnos con él y de colmar el vacío que llevamos dentro y que procuramos llenar con tantas cosas que, incluso siendo positivas, identitariamente no nos sirven para encontrarnos. Ahora bien, también es cierto que esa mayoría es principalmente pasiva, y está a la espera de que por algún lado salte la chispa, pero no la buscan activamente. Creo que en parte es lo que ha ocurrido en este caso, la gente se ha visto sorprendida por la calidad del trabajo realizado, e inmediatamente ha encontrado que se identifica con lo que ve. Y no es difícil identificarse con la calidad.

    Las muchas formas que puede adoptar el centralismo procuran ahogar esa chispa de mil maneras. Es evidente que puede prender con facilidad, más de la que uno creería. El centralismo, además, está igualmente presente en la Península Ibérica y en Canarias y sus instituciones.

    Saludos!!

  • Muy interesante, tanto la entrada como el debate. Hablando de respeto y prestigio, fíjense en cómo la aerolínea australiana Qantas describe la iniciativa por la que pintaron dos de sus aviones, el 747 “Wunala Dreaming” y el 737 “Yananyi Dreaming”, con motivos aborígenes australianos:

    http://www.qantas.com.au/travel/airlines/aircraft-designs/global/en

    ¿Qué pasaría si a Binter o a Islas le da por pintar al completo alguno de sus aviones con motivos guanches?, ¿sería también calificado como “arte en vuelo” o “arte moderno”, como son descritos los primeros, o vendrían también a desprestigiarlo estos mismos que ahora se ríen de un proyecto con una calidad y un valor como Bentejuí?

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